五節供。

人日 正月七日 七草の節供。

五節供の一つで、旧暦正月七日の事を言います。

古来、中国では、正月一日を鶏の日、二日を狗の日、三日を猪の日、四日を羊の日、五日を牛の日、六日を馬の日、そして七日を人の日とする風習があり、それぞれの日には、その動物を殺さないようにしていました。

七日の日、人日には、犯罪者に対する刑罰を行わないことになっていたのです。

また、この日の天候でその年の運勢を占い、もし晴れなら幸があり、曇りなら災いがあるとされていました。

日本では江戸時代、人日は幕府の公式行事となり、将軍以下が七草粥(七種の粥)を食べて祝った。

武家において大変に重視された祝日でした。

七草粥は七種類の野草の入った粥を食べるならわしで邪気を払い万病を除くとされています。

中国では一月七日を人日(じんじつ)と呼び、七種菜羹(しちしゅさいのかん-七種類の野菜のあつもの)を食べ、無病を祈る風習がありました。

七草粥は、日本の若菜の行事と結びついたものとされ、この日を七草、七草の節供とも呼びます。

上巳(じょうし) 三月三日 桃の節供。

元巳(げんし)とも言い、五節供の一つで、旧暦三月三日の事で、旧暦三月の本来は「上旬の巳の日」のことです。

重三(ちょうさん)の節供、雛節供、桃の節供とも言います。

古来中国ではこの日に川で身を清め不浄を払う習慣があり、酒を飲む風習がありました。

これが平安時代に取り入れられ、宮中では曲水の宴を張り、祓を行うようになったのです。

やがて曲水の宴はすたれましたが、巳の日の祓いとして定着しました。

巳の日の祓いは形代(祓いのときにもちいる紙の人形・人形)をつくり、それに積れを移して川や海に流し不浄を祓いました。

各地に残っている流し雛の原形がこの祓いとされています。

上巳の祓いは、江戸時代以降、雛祭りとして急速に庶民の間にも広まり、後に上巳は三月三日の雛節供をさす言葉としても使われ、上巳の節供とも呼ばれるようになりました。

端午(たんご) 五月五日 菖蒲の節供。

端午は、「初五」の意で、端は初めの意、午は五と同音で同じ、端午は、もとは月の初めの午の日のことで、毎月の上旬の五日の意味もありました。中国の漢の時代に五月五日をさすようになりました。

中国では月と日の数が重なる日を祝日に定める事が多く、三月三日(重三)、九月九日(重陽)などのように、重日(じゅうじつ・月と日におなじ数が重なる日)は縁起がよいとする説から、「重五」と言って祝われました。

中国では、この日、野に出て薬草を摘んだり、よもぎでつくった人形を家の戸口にかけたり、菖蒲酒を飲んだりして邪気を蔽う行事が行われました。

一方、日本では、五月は田植えの月で、一年のうちでも重要な月とされていました。

田植えは、穀物の霊魂を増やすために田の神を迎えて祭る神事とされていたので、身を清め、「忌みごもり」をするため、「五月忌み」をしていました。

中国の風習は平安時代に日本へ伝わり、貴族の聞からしだいに民間へと広まりました。

日本では、菖蒲や蓬を軒につるしたり、ちまきや柏餅を食べてお祝いをしました。

この行事はやがて武家社会に入って、菖蒲と尚武が同音であることなどから、雛節供と対照約に男子の節供となっていきました。

江戸時代以降は、男子のいる家では立身出世するようにと鯉のぽりを立て、甲宵・刀・武者人形などを飾って、子供の成長を祝う行事となりました。

五月の節供は、日本古来のさつき忌みの習俗と、中国伝来の端午の節供が一緒になったもので、朝廷では古くから端午の節供が公の儀式とされてましいた。

武家や民間でもこの日を祝うのが一般化し、鎌倉幕府や室町幕府でもこの日を公の祝日とし、さらに江戸時代になると、五節供の一つとして重んじられ、庶民も武士のまねをして祝いました。

明治になり富国強兵の国是とあいまって、鯉のぽりや武者人形などがさらに普及し、現在五月五日は「こどもの日」で、国民の祝日として制定されています。

七夕しちせき) 七月七日 七夕節供。

七夕とは、旧暦七月七日の夜のことで、この日のお祭りを「七夕祭」「星祭」と言います。

七夕の行事は、中国の牽牛織女の伝説、乞巧奠の行事、そして日本古来の先祖祭りの行事等が、複合して七夕の習慣ができあがったと考えられています。

牽牛星と織女星の星祭の伝説は、牽牛星と織女星が年に一度、天の川をはさんで出会う伝説で、この相会する日が七月七日であるとして、星を祭る行事となりました。

乞巧奠の風習は、女子が手芸に巧みになることを祈る中国古来のもので、七月七日の夜、供え物をして、織女星を祭り、裁縫や習字などの上達を願う行事です。

このふたつは、古来からの「棚機つ女」の伝説と結びつき、奈良時代に宮廷や貴族の間に取り入れられ、やがて民間にも普及していき、女子が裁縫の上達を祈る星祭の行事として長く続いてきました。

もう一つ、日本固有の七夕の民族行事は、七月の盆の先祖祭につながるもので、お盆の前に稼れを祓い清める行事でした。

そのため七夕の日には、水浴びを大切な行事とした所が多いく、髪を洗ったり、子供や牛・馬に水浴びをさせたり、墓掃除をしたり、井戸をさらったりする行事が各地に残されています。

その水浴びを「ねむり流し」とか「ねぶた流し」とも言い、青森の「ねぶた祭り」も、本来は稼れを水に流す禊の行事でした。ねぶた(ねぶた)は(眠たさ)のことで、睡魔を追い払う行事で、町を練り歩いた人形や灯籠は、川や海へ流しました。

一般に六日の夕、笹を立て飾りつけをし、七日の朝(または八日)、川や海へ流した。

これを「七夕流し」、「七夕送り」と呼びました。

乞巧奠は、平安時代には宮中の庭にムシロを敷き、その上に山海の産物とともにとヒサギ(赤芽柏)の葉に五色の糸を通した七本の針を刺して供え、琴や香炉を飾ったなかで、天皇が牽牛・織女の二つの星をながめたり、詩歌管弦の遊びをする祭りでした。

室町時代になると、カジノキ(梶の木)に天皇をはじめ臣下の歌を結びつけ、硯・墨・筆を飾り、歌・鞠・碁・花・貝覆(かいおおい)・楊弓(ようきゅう)・香の七遊の遊びが行われたと言われます。

また、江戸時代には、天皇が芋の葉の露でカジノキの葉に和歌を七首書き、カジノキの皮とそうめんでくくって屋根に投げ上げるのがならわしでした。

江戸幕府は、七夕を五節供の一つに定め、正式な行事としました。

江戸域の大奥では、四隅に葉竹を立て注連縄を張った台を縁側に置き、中にスイカ、ウリ、菓子などを供えました。奥女中が歌を色紙に書いて葉竹に結びつけ、翌朝供物とともに品川の海に流すのが七月七日の行事となりました。

このように、初めは宮中の行事だった乞巧奠は、歌の上達を願うものになり、さらに江戸時代になると民間行事から取り入れられた要素が加わり、一般の手習いの普及とともに、習字の上達を願うことが中心になったのです。

重陽(ちょうよう) 九月九日 菊の節供。

旧暦九月九日の節会で、菊の節句・九月節句とも言います。

重陽は、易でいう陽数の極である九が重なることで月の数と日の数に重なることから「重陽」、「重九」と言ってめでたい日とされていました。

この日、高い丘などに登って、邪気を払い長寿を願って、菊の花を飾り、菊の花を浮かべた酒を酌みかわして祝いました。

また、女性は莱葵(しゅうゆ、和名=かわはじかみ)の実を頭にさしはさむと邪気を祓うとされました。

このような邪気をはらうための野外飲食は、三月三日の節供などとおなじ意味がありました。

日本へは平安期の初めに伝わり、宮中の儀礼となり「観菊の宴(重陽の宴)」が催されました。

天皇は臣下とともに季節の花である菊の酒をくみかわして長寿を祝い、杯に菊花を浮かべた酒を酌みかわし、群臣に詩歌をつくらせ、一日を楽しみました。

また、江戸時代には五節供の一つに定められ、最も公的な性質を備えた行事になり、諸大名は江戸城に登城して将軍に祝詞を述べるようになりました。

武家ではこの日、菊の花を酒にひたして飲み、祝ったそうです。

また、民間では粟御飯を食べる風習がありました。

この風習が庶民のあいだにも広まり、東京浅草の観音堂では菊供養が行われるようになりました(現在では十月十八日)。

沖縄県ではチクザケと言って菊酒を祖先の霊前にささげ、収穫終了後の骨休みとします。

また、菊とともに栗も重要な供え物で、栗飯を作って食べます。

 
 
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